La méthode de la philosophie africaine


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La philosophie africaine moderne traverse une crise théorique, faute d'une herméneutique rationnelle, cohérente et pertinente des mythes africains. L'auteur propose de reconsidérer ces mythes cosmologiques qui, parce qu'ils rencontrent la science dans leur quête de la vérité, constituent une pensée symbolique tout à fait digne d'intérêt et d'analyse.




Paulin Hountondji


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Paulin Hountondji, Béninois né en 1942 à Abidjan, est l’un des philosophes africains les plus influents de ces cinquante dernières années. Sa vive critique de ce qui se présente comme « philosophie africaine » chez le prêtre Placide Tempels et les auteurs qui adoptèrent la démarche « ethnophilosophique » du missionnaire belge s’inspire de la pensée du philosophe allemand Edmund Husserl. Selon lui, la pensée philosophique doit prendre son point de départ non pas dans les représentations mais dans les problèmes, lesquels définissent alors la démarche pour les formuler. La pensée de Hountondji s’inspire ainsi du Husserl qui, rompant avec l’idéalisme de ses premiers écrits, inscrit la philosophie dans « le monde de la vie » et des cultures humaines. Ainsi est-on conduit à poser la question de l’universel et à en redéployer le sens dans une perspective qui ne privilégie plus les cultures occidentales et « l’humanité européenne ». Sur cette question, ce livre montre comment Hountondji a anticipé une bonne partie des débats contemporains, en ayant aussi été l’un des premiers à avoir clairement énoncé le projet philosophique d’une refondation des savoirs endogènes africains. À PROPOS DES AUTEURS Spécialiste de phénoménologie, d’épistémologie et d’histoire des sciences, Bado Ndoye enseigne la philosophie à l’université Cheikh Anta Diop de Dakar. Inspecteur général de philosophie et directeur de publication de la Revue sénégalaise de philosophie, ses recherches récentes portent sur des thèmes aussi variés que l’impact sociétal de la révolution du numérique, l’histoire des sciences, la phénoménologie husserlienne et la philosophie politique. Souleymane Bachir Diagne est professeur dans les départements d’Études francophones et de Philosophie de l’Université de Columbia, à New York, où il dirige également l’Institut d’Études africaines (IAS). Membre associé de l’Académie Royale de Belgique et membre de l’American Academy of Arts and Sciences, il est l’auteur chez Riveneuve de Léopold Sédar Senghor, l’art africain comme philosophie (2007, 2019).










De la philosophie et des philosophes en Afrique noire


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Ce livre propose une sorte de " refondation ". En le lisant, on a l'impression que l'auteur dit que nous, Africains d'aujourd'hui, qui répugnons désormais aux interrogations sur la valeur de nos modes anciens de pensée, cherchons à nous installer dans le mode de pensée de l'Autre. Mieux encore, selon l'auteur, nous privilégions d'instinct les questions de méthode plutôt que les questions de fond : " [...] le problème n'est plus [...] : existe-t-il ou non une philosophie africaine - au sens d'une philosophie traditionnelle ? mais : quelle tâche ou ensemble de tâches, identifiables selon des critères à définir, se propose ici et maintenant, quelqu'un qui entreprend de philosopher dans et sur les sociétés africaines à travers leur expression multiforme ? " Mamoussé Diagne essaie de nous faire sentir une réalité qui demeure, au sens strict du terme, impensée. Ce qu'il propose, c'est d'abord d'apprendre à discerner les chances non réalisées qui sommeillent dans les replis de l'oralité, à savoir " le rapport entre dramatisation et philosophie " et d'oser une sorte d'exode de la pensée devant cet " obstacle " qu'est la dramatisation. C'est peut-être là le vrai mérite de ce livre. Si je l'ai bien lu, j'ai l'impression qu'il veut nous inviter à préférer le questionnement véritable, l'interrogation philosophique au pugilat, il veut nous inviter à dépasser ce qui nous fait le plus de mal aujourd'hui, à nous Africains. Il veut nous aider à sortir de ce que le journaliste franco-américain Stephen Smith, à la suite de Stanislas Adotévi, appelle dans son livre " Négrologie " pour que notre continent apprenne à penser, c'est-à-dire à ne jamais se satisfaire de ses traditions et soit capable d'en inventer d'autres et de nouvelles plus porteuses. Bonaventure Mvé-Ondo, docteur en philosophie, vice-recteur de l'OIF.







Histoire de la philosophie africaine: Les courants de pensée et les livres de synthèse


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Parce que mal connue dans les universités occidentales et dans celles d'Afrique, la philosophie africaine gagne à être questionnée et examinée minutieusement. C'est ainsi que la nécessité de l'élaboration d'une histoire de la philosophie est devenue impérieuse. Ainsi le Livre I jette-t-il les bases d'une histoire de la philosophie ancienne, tandis que le Livre II s'est donné pour tâche la constitution d'une histoire de la philosophie africaine moderne et contemporaine (1945-1990). Le Livre III étudie les grands courants de pensée ainsi que les principaux ouvrages de cette philosophie. Le Livre IV, qui achève le programme, examinera pour sa part le travail le plus récent et sans doute le plus ambitieux de cette philosophie, qui s'est effectué de 1990 à nos jours.




L'affaire de la philosophie africaine


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L'Affaire de la philosophie ? En quoi consiste-t-elle ? On peut l'entendre comme l'ensemble des querelles et des débats qui ont tourné autour des questions telles que : Existe-t-il une philosophie africaine ? N'est-il pas mieux de se contenter des expressions telles que la "pensée africaine" ou, mieux les "pensées africaines", étant donné la diversité des peuples du continent africain ? L'Affaire de la philosophie serait, dans ce cas, un demi-siècle de palabres interminables et stériles sur des questions sans solution, indécidables. Le présent livre ne tranche pas en faveur d'une position ou d'une autre, d'un camp ou d'un autre. Il propose une approche qui prouve le mouvement en marchant, vers un au-delà des querelles. Mais comment ? Par une approche qualifiée des topiques et par sa mise au point de vue du Bantou, non par nature mais par méthode et posture radicale, pour qui la philosophie est un mode de la vie.




20 questions sur la philosophie africaine


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Docteur en philosophie, l'auteur apporte depuis près de 40 ans une contribution remarquable à l'activité philosophique africaine. Méthodiquement construit, ce livre constitue un véritable vade-mecum pour enseignants et étudiants. Il constitue une excellente initiation à l'étude de la philosophie africaine, notamment pour les classes de terminale, mais aussi les premiers cycles des universités.




Eveil philosophique africain


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C'est une étude qu porte sur les réactions conscientes et réfléchies des Africains à leur situation de conflit, de déchirure et de défi. Grâce à une méthode historique, comparative et critique diverses "philosophies africaines" sont examinées à la lumière, de la pratique philosophique, confrontées les unes aux autres, classées en types. De ces confrontations s'impose avec force et clarté pour la libération de l'Afrique et la liberté de l'homme le concept génétique de philosophie comme éveil, parole et quête, comme discours et engagement critique au discours en vue de l''instauration des normes toujours universalisables pour la pensée et pour l'action.